FlorianeKisa

Les tapis sont une représentation matérielle d’une identité que je souhaite faire perdurer. Ils ont aussi le statut d’hétérotopie car ils deviennent un espace idéalisé où le temps s’arrête. J’interprète les tapis kurdes comme une volonté de créer un territoire pour un peuple qui n’en a pas. Ils deviennent alors la projection mentale d’un territoire fictif inatteignable et insaisissable. Dans la conférence Les Hétérotopies, Michel Foucault explique qu’à l’origine les tapis sont la représentation d’un espace : les jardins.

Je remplace les jardins par des paysages pris en photographie lors d’un voyage au Kurdistan du Nord en 2019, et je les utilise pour la composition des tapis. Le motif devient, grâce à la matière, flou et imprécis : l’œuvre nous laisse dans l’incertitude du temps, du lieu, de la chose.

Dans mon exposition Jardin Bostan, j’associe photographie et tapis, entre souvenirs personnels et imaginaires. Je m’inspire de paysages liés à mon enfance, que je transforme pour créer des tapis, mêlant gestes ancestraux et réappropriation d’un héritage familial.

Ces tapis deviennent ainsi des objets de transmission et de mémoire. Le thème du jardin fait écho à la notion d’hétérotopie développée par Michel Foucault. Dans sa conférence Des espaces autres (1967), Foucault établit un parallèle entre les jardins orientaux, considérés comme des hétérotopies, et les tapis qui reprennent la structure de ces espaces végétalisés. Pour moi, il ne s’agit plus de jardins, mais de paysages vastes, symboles de territoires, que je capture d’abord à travers la photographie avant de les retranscrire dans la matière du tapis.

Le choix du titre Bostan, signifiant jardin en kurde, enrichit encore davantage mon œuvre en ajoutant une dimension culturelle et symbolique supplémentaire. Le mot et la langue font directement référence au lieu où une grande partie de mes photographies ont été prises, ancrant ainsi mon travail dans un espace géographique précis tout en élargissant mon horizon vers un imaginaire collectif, celui du tapis oriental. En évoquant le jardin à travers ce terme, je m’appuie non seulement sur la symbolique de l’espace naturel, mais aussi sur l’histoire et l’importance des jardins orientaux dans la culture kurde, souvent associés à des lieux de beauté, de contemplation et de méditation.

Ce jardin, dans sa représentation photographique et sa transformation en tapis, devient alors un espace à la fois intime et universel. Il est le lieu où la nature rencontre l’artisanat, où ma mémoire personnelle se mêle à l’imaginaire collectif. J’invite ainsi le spectateur à s’approprier ces espaces colorés et à y retrouver, à travers ses propres perceptions, les territoires émotionnels et les souvenirs qu’ils véhiculent.

Les sept tapis sont réunis à la même échelle et centrés sur la ligne d’accrochage, à 145 cm du sol, comme dans une salle d’exposition. Les deux plus petits tiennent dans une main. Mosaïque 1 mesure 170 cm de large.

À travers mon travail de sculptrice, je reprends des gestes traditionnels, comme le tissage, en me les appropriant afin de créer des espaces et des territoires de partage. Mes sculptures naissent de la ligne de la trame et se matérialisent horizontalement ou verticalement.

Le temps est un facteur primordial dans mon processus de travail. Je pense à l’impact qu’il aura sur la vie de mes sculptures et comment elles vont se transformer grâce à lui. Je fige des moments en créant des objets, mais ceux-ci seront quand même touchés par les dégradations dues au temps. Certains éléments sont voués à disparaître et cela modifiera le sens de la sculpture une fois les années passées.

L’échelle est un point important quand je confectionne mes sculptures. Elle concrétise mon appropriation des espaces. J’utilise comme point de repère ma main ou mon corps. Cela permet au spectateur de se projeter à travers elle en s’appropriant la sculpture avec son corps. Le rapport de dominant/dominé face à l’objet n’est plus. Les tapis que je tisse sont la représentation matérielle d’une identité que je souhaite faire perdurer. En les tissant, lors d’un long processus, je crée un espace idéalisé où le temps s’arrête (espaces que je crée à partir d’éléments symboliques ou importants sentimentalement). En questionnant la place de mes origines kurdes dans mes sculptures j’ai été amenée à y intégrer les notions de transmission, de mémoire, de partage et de préservation. Pour un peuple apatride l’appropriation d’espaces est essentielle et inévitable.

Cependant je tente, dans mon travail, de rendre ces problématiques « universelles » afin que chacun puisse s’y identifier. C’est pourquoi la place des objets a une grande importance dans mon travail. La possession d’objets chers à nos yeux est, il me semble, commune à tous·tes. Ils sont, pour moi, porteurs de souvenirs et d’émotions. Je les intègre dans mes sculptures en leur enlevant leur fonctionnalité pour qu’il n’en reste que la projection mentale de ce qu’ils représentent pour nous.